La MTC considera l'uomo come un'entità unitaria, parte integrante della natura e del sistema di yin e yang. Lo yin e lo yang sono forze o forme di energia contrapposte ma complementari al tempo stesso, legate in un rapporto di reciprocità, come il giorno e la notte, la terra e il cielo, il freddo e il caldo.

L'alternanza dinamica tra yin e yang genera l'energia vitale della natura, il Qi. Il Qi è il fondamento di tutto ciò che è vita e forma la fonte di energia essenziale per l'organismo umano. L'energia vitale percorre tutto il corpo umano, scorrendo lungo canali energetici, i cosiddetti meridiani, ed espletando funzioni diverse: il Qi protegge il corpo dalle malattie, favorisce la crescita e lo sviluppo, stimola il funzionamento degli organi interni, genera e distribuisce sangue e fluidi, regola la temperatura, il bilancio idrico e la digestione. Assieme all'essenza (Jing), al sangue (Xue) e ai fluidi, il Qi appartiene alle sostanze fondamentali che formano la base materiale e funzionale dell'organismo. Anche le quattro sostanze fondamentali vengono influenzate e controllate dalle polarità di yin e yang. Le malattie si verificano quando l'armonia del sistema yin-yang viene disturbata, determinando blocchi e ristagni dell'energia vitale. Le malattie possono essere provocate, per esempio, da influssi climatici esterni, come il calore, il freddo o il vento, nonché da fattori emotivi interni, come la rabbia, la gioia, la paura o le preoccupazioni. Altre cause possono ricercarsi in errori di alimentazione, sovraffaticamento o lesioni. Il trattamento si prefigge l'obiettivo di ripristinare il flusso del Qi nel corpo, riarmonizzando lo squilibrio tra i due principi.

Un altro concetto fondamentale della MTC è rappresentato dalla teoria delle "cinque fasi di trasformazione" o dei "cinque elementi": legno, fuoco, terra, metallo e acqua. Questa dottrina descrive le norme che regolano i processi dinamici della natura (nascita, trasformazione, morte). Anche i rimedi terapeutici cinesi vengono classificati in base a questo sistema e assegnati a una delle suddette cinque categorie sulla base del loro sapore (dolce, aspro, amaro, piccante o salato). Allo stesso modo ogni organo yin e yang del corpo, in base alle sue proprietà, corrisponde a uno dei cinque elementi.

Phuong Seidler-Tran

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